Ступени духовного возрастания (по "Лествице" святого Иоанна Лествичника)

В бездонном кладезе духовной литературы Православной Церкви особое место занимает литературное наследие святых отцов. И, подобно самому красивому бриллианту, блистающему своими гранями в окружении не менее ценных камней, выделяется в этом наследии книга «Лествица», написанная преподобным Иоанном, прозванным Лествичником.

Преподобный Иоанн родился в Константинополе. Будучи сыном знатных родителей, он получил хорошее образование. В 16 лет он пришел в монастырь на Синай и предал себя в повиновение старцу Мартирию. Через 4 года послушник принял монашеский постриг. После смерти аввы Мартирия, в послушании у которого Иоанн прожил около 19 лет, святой избрал отшельническую жизнь и провел 40 лет в пустыне. Впоследствии, в возрасте 75 лет, братией Синайской обители св. Иоанн Лествичник был избран игуменом и управлял монастырем 4 года. Святой умер, по одним источникам, в 649 году (по другим - в 602 году) в возрасте 80-ти лет. Местонахождение мощей святого Иоанна неизвестно.

Память Иоанна Лествичника наша Церковь традиционно отмечает в 4-е воскресение Великого поста. Но литературое наследие его объемно и заслуживает неторопливого вдумчивого чтения на протяжении долгого времени, поэтому надеемся, что делающие смогут ознакомиться с ним без спешки и встретить день памяти его прославленного автора, что называется, во всеоружии. Несмотря на то, что составлена «Лествица» была в 4 веке, она сохраняет актуальность во все времена. Так, по словам свт. Димитрия Ростовского, ««Лествица» святого Иоанна отличается глубокой духов
ной м
удростью, с которой соединено глубокое понимание Священного Писания. Редкую мысль высказывает Лествичник без того, чтобы не осветить ее прямым или косвенным указанием на святое Писание. Сочинение Иоанна написано языком простым, но чистым и живым, — в немногих словах выражает многое, и потому полно силы. Потому-то «Лествица» святого Иоанна и была всегда настольною книгою для иноков, живущих в общежитии».

Для людей мирских, на первый взгляд, книга эта может показаться слишком сложной. Некоторые могут подумать, что это произведение написано только для монахов и поэтому особо не уделяют ему внимания. Тем не менее, оно составлено не только для иноков, но и для всех тех, кто хочет возрастать духовно, для всех тех, кто стремится идти по пути веры к Иисусу Христу. В нем святой описал духовный путь восхождения человека к Богу и разделил его условно на 30 ступеней. 30 ступеней знаменуют собой 30 лет жизни Христа, которые Он провел в мире, прежде чем вышел на проповедь. И эти 30 ступеней могут стать и нашим путем с земли на Небо. Естественно, к тем указаниям и советам, которые дает Иоанн Лествичник, нужно подходить с рассуждением и разумением, взвешивать, что мы по благословению духовника можем применить в своей жизни, а что нам и вовсе не по силам или преждевременно .

К примеру, первая ступенька указывает на то, что человек должен отречься от мира, уйти из мира. Нам можно применить ее по отношению и к своей жизни. Отречением от жизни мирской для нас может стать, например, решение не смотреть телевизор, не вести пустых бесед с друзьями, с подругами, и действенное стремление жить не по мирскому разумению, а с максимальным упованием на Бога, размышлением о Нем, частым обращением к Нему в молитве. И таким образом мы тоже можем выполнить эти указания «Лествицы».

30 ступенек – это восхождение, в котором самое главное – это мистическое, таинственно сокрытое приближение человека к Иисусу Христу, к Богу. Этим пронизано все произведение. И этой же целью должны руководствоваться в чтении «Лествицы», в исполнении ее и миряне.

Святой Иоанн Лествичник, как и другие святые отцы, пишет, что грех внедряется в душу человека помыслом. То есть, когда еще приходит помысел, человек может этот грех или от себя отмести, или же принять его. Сам помысел делится на несколько этапов: первый этап – это прилог, когда еще и самого помысла нет, а есть какие-то предпосылки, которые создаются внешними условиями, допустим, мы увидели чей-то грех, картинку какую-то. Если мы принимаем этот прилог, эту предпосылку, она перерастает в помысел. Допустим, мелькнула картинка, но если мы прошли мимо, не приняли ее, не стали раздумывать о ней, то помысла не будет. Если же мы эту предпосылку принимаем и начинаем ее взращивать в себе, то тогда она перерастает в помысел, с которым уже труднее бороться. Но все равно на этом этапе мы еще можем бороться, и борьба эта не требует огромных усилий, и она доступна всем подвижникам благочестия. Кроме того Иоанн Лествичник говорит, что помысел как раз и представляет нам картину греха. Душа наша эту картину может или принять, или отвергнуть. Если мы понимаем, что это грех, если мы имеем определенные стойкие культурные, нравственные устои, то мы его отвергаем. Часто бывает, что человек не понимает, что это грех: в силу воспитания не даны ему четкие нравственные критерии, благодаря которым в самом началенужно отвергнуть предлагаемое, и тогда человек принимает этот помысел и начинает воплощать его в жизнь. То есть, на этом этапе играет очень большую роль наша нравственность, наше воспитание - тот культурный багаж, совокупность знаний, который мы в себе несем. Если все эти критерии помогают нам отмести помысел, то мы остаемся нетронутыми грехом. Гораздо хуже, если человек загоняет себя в ситуацию, когда грех уже начинает властвовать над ним, а он все еще находится в неведении и ничего не может предпринять. И, даже на этом этапе, если человек осознал свое положение, он еще может бороться с грехом, но самому ему, без помощи опытного духовника, справиться бывает очень трудно. После того, как включаются чувства, грех становится страстью.

Образно грех можно воспринять, как корень, как росток. Страсть – это уже то, что выросло, то, что оплело человека и то, что властвует над ним. Тогда страсть уже руководит человеком. Бороться с ней человеку тяжело, но с Божьей помощью, с помощью Церкви и Таинств все возможно: люди борются со своими страстями, побеждают и даже восходят в меру святости, чему церковная история приводит множество примеров. К сожалению, для того, чтоб победить страсть, выросшую из греха, необходимо гораздо больших физических и духовных усилий.

В Книге Иова (4:11) грех называется диковинным зверем - муравольвом. Когда грех еще маленький, когда он только появился в виде прилога, помысла, его также легко от себя убрать, как муравья - отбросить, раздавить – и все, и он уже не оживет. Но если мы этого муравья в себя впускаем, начинаем его культивировать, то он превращается во льва, страшное животное, которое потом пожирает нас. И эти этапы перерождение слабого муравья во льва хорошо видны в трудах многих отцов Церкви, и, в частности, в произведении Иоанна Лествичника.

Святая Церковь разделяет грехи на 8 главных страстей, которые переплетаются и перетекают одна в другую.

Первая страсть - это чревоугодие – страсть, от которой гниет и тлеет наша душа. У нее есть три основных направления: чревобесие, гортанобесие (желание лакомой, изысканной пищи), тайноядение (когда человек внешне показывает себя постником и воздерживается при всех, но потом, когда остается один, наедается; и этот грех показывает, что в чистом виде он уже не существует, а существует в виде смешения греха чревоугодия и тщеславия).

Вторая язва – это блуд. Иоанн Лествичник отмечает, что если кто-то хочет угасить блуд, не победив чревоугодие, то он подобен человеку, который хочет затушить костер, бросая в него солому. Основной путь, метод борьбы с блудом – это уход от него, избегание его в строгом посте и молитве. Иоанн Лествичник cравнивает блуд с пожаром: если мы будем как можно дальше от огня, он не настигнет нас. Если появляются блудные помыслы или люди, которые побуждают нас к этой страсти, мы должны просто удаляться от них, удаляться физически и морально, и стараться победить.

Третья язва нашей души – это гнев. Мы гневаемся, когда не исполняются наши желания. Чтобы победить гнев, надо сделаться бесстрастными, не отдавать свои помыслы земному и мирскому. Мы должны стараться бесстрастно воспринимать все, происходящее с нами - и хорошее, и плохое. Часто гнев возникает на рубеже неоправданных желаний: когда мы ожидаем одно, а получаем другое. Или, допустим, мы ожидаем от человека одно, а он нам дает другое. Основные советы в борьбе с гневом – это не ждать от людей то, что нам могло бы показаться хорошим и не принимать ничего на свой счет. Все, что нам дано, – это дано от Бога: вещь – во временное пользование, а похвала – это не наше, не за наши заслуги, а то, за что нас хвалили, опять-таки, дано нам от Бога. Иоанн Лествичник учит, что когда в душе начинает пробуждаться гнев, когда он вскипает, то не нужно вступать ни в какие разговоры и объяснения, нужно сперва подавить, утишить гнев в своем сердце, а до этого победа над гневом – молчание. Поэтому, когда мы начинаем гневаться, лучше в гневе не говорить ни слова, лучше переждать. Помогает в этом молитва, например, призвание Духа Святого: «Царю Небесный…» . И только тогда, когда утишится гнев, можно вспомнить о достоинствах собеседника, на которого мы гневались, о том хорошем, что он нам дал или сделал, или то, что он сделал для кого-то другого, то есть сосредоточиться на его положительных чертах. Способность видеть положительные стороны этого человека поможет подавить в себе гнев и говорить с ним совсем по-другому.

Часто много преступлений на бытовой почве возникает именно в порыве гнева. Человек, который, как о нем говорят, даже мухи не обидит, в порыве гнева способен нанести увечья даже своим близким, которых он любит, с которыми живет. Страсть гнева, по словам Иоанна Лествичника, - это страсть, которая, как лев, пожирает человека.

Четвертая страсть – это сребролюбие. Оно проявляется как скупость: когда человек не может лишиться того, что ему принадлежит. Это для него все равно, что потерять какой-то член своего тела. Жадность проявляется как жажда человеком того, что он еще не имеет, точно так же, как того, без чего он обходиться не может. Например, приобретения какого-либо предмета он жаждет так, как будто без него он не может жить, как без питания. Жадность – это та же скупость, соединенная с жаждой постоянного приобретения. Вещелюбие – это когда человек воспринимает вещи наравне с собой или с окружающими. Эти вещи заслоняют людей, заслоняют образы Божьи, и даже заслоняют в человеке самого себя. Вещелюбцы могут даже пойти в огонь за любимой вещью. Часто сребролюбие сравнивают со смертью без покаяния. Иногда неожиданная смерть является указанием Божиим о том, что человек забыл Бога и перед смертью даже не смог обратиться к Нему. Как говорится в Писании: «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.»(Матф.6:21) Если сердце человека в кошельке или в том, что у него лежит где-то в кубышке, то Господь после неоднократного вразумления уже оставляет его служить своему пристрастию. Когда человек предается этой страсти, то кажется, что утихают все остальные страсти. Часто сребролюбец не прелюбодействует, не пьет, не курит, он следит за собой, прекрасно выглядит, здоров. Но сама по себе страсть сребролюбия заслоняет все остальные страсти, и дьявол через нее сполна владеет душой человека, поэтому ничего другого и не надо. И потому, овладев человеком, дьявол таким образом доводит его до смерти без покаяния, взращивая в нем этот грех. Иногда мы видим, что человек неверующий, который все копит и копит, и все у него есть, и он здоров. И ясно, что человек, подверженный страсти сребролюбия, итак уже раб тому, чему он служит, поэтому дьяволу не надо больше искушать его ничем, он уже погиб для вечности. Бороться с этой страстью человек может с помощью Церковных Таинств, под руководством духовника, потому что для самого человека, когда он уже служит этой страсти, нужно чтобы случилось что-то экстраординарное, чтобы он понял, что есть его жизнь. Страсть сребролюбия проявляется в том, что средства для человека становятся целью. Богатство может помогать творить добро: храмы украшать, людям помогать, поддерживать больных в хосписах, в больницах… Через средства, что нам дает Господь, сердце делает то доброе, что хочет делать. И мы должны это делать. Конечно же, мы обязаны заботиться и о себе, и о своих близких тоже. Естественно, роскошь - это грех и это то, что забирает, как правило, деньги, которые даются. Надо довольствоваться тем, что есть. Пища должна быть скромной, одежда - простой и удобной, не такой, как пытаются воспитать в нас средства массовой информации, показы мод, глянцевые журналы: то, что все носят, то и мы должны носить. Когда я жил в Японии, то заметил, что там люди уже настолько зависимы от моды, что вся молодежь одевается одинаково. И когда японцы к нам приезжают, они удивляются, насколько у нас люди одеты по-разному. У нас еще люди не порабощены модой. Мы можем выбирать, включать свои рассуждения для того, чтобы понять, что покупать, что одеть, и что мы не должны быть похожи на всех. Служение вещам, служение деньгам – вот это и есть главный критерий того, что мы уже перешли на сторону страсти, мы уже поглощены грехом.

Пятая язва - страсть печали. Различают два вида этой страсти: одна печаль – это печаль покаяния, печаль о своих грехах, в которой все-таки растворена надежда. Мы знаем, что должны печалиться о своих согрешениях, каяться, должны сокрушаться от того, что мы делаем. Даже апостол Павел сокрушался: "Добро, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, делаю" (Римл. 7:19). И апостол Петр над своим грехом сокрушался всю жизнь. Но это одна печаль – «печаль по Бозе», которая в конце-концов ведет к небесной радости. А другая печаль – это мирская. Это печаль, которая забывает Бога. Вот эта печаль нас уже хоронит перед тем, как мы умрем. Эта печаль закрывает нам полностью жизнь, уверенность и веру в Бога. Она возникает из-за грехов. При такого рода печали, как и при унынии, помогает чтение Псалтыри, духовной литературы, которая говорит о любви к людям, о любви к Богу и о любви Бога к нам и конечно же усердная молитва. То есть надо постоянно помнить о том, что Бог нас любит, помнить, что мы Его чада, и Он относится к нам, соответственно, как к детям. Ребенок, когда его подбросил отец, смеется, потому что знает, что отец его поймает, обязательно поймает. Точно так же и мы должны это понимать, помнить. Если бы ребенок подумал, что отец его не поймает, он бы плакал, а мы вот так и плачем, не веря в то, что Отец нас все равно держит и все равно поймает, что Отец о нас думает.

Продолжение печали, но уже более лютая страсть – это уныние. В унынии человек похож на загнанного зверя, который ниоткуда не ждет спасения. Если в печали надежда есть, но она очень слабая, то уныние – это когда человек не надеется уже ни на что, человек оставил Бога, он забыл о милости Божией. Во время уныния человеку вся жизнь кажется злой и пустой, ему представляется, что он попал в темную яму, из которой нет выхода. Человек совершенно забывает и о Боге, и о близких, забывает и о своих каких-то усилиях. Единственный выход для него – это смерть. И человек доходит до отчаяния, до богоборчества, и самый высший акт богоборчества – это самоубийство. Уныние – это когда муравей превратился во льва, который пожирает нас, а мы даже в этот момент не можем понять, что мы уже полностью во власти страсти. Здесь главное – стараться усердней читать Иисусову молитву, псалмы, в которых сплошь и рядом милость Божия к роду человеческому. По наблюдениям святых отцов уныние, как правило, нападает на человека, если у него много неисповеданных грехов. Грехи нужно исповедовать все, и пользоваться для этого любым моментом. Тогда гораздо легче бороться с унынием. Любой грех может ввести человека в уныние. Дьявол перебрасывает человека из одной страсти в другую, когда он больше не может держать себя в руках.
Молитвами, обращением к Богу мы боремся, отгоняем от себя грех. Участие в Таинствах – это первое лекарство. Уныние – следствие многих грехов, которые не исповеданы, нужно вести внимательную духовную жизнь, пытаться разбирать свое сердце и следить за его движениями.
Седьмая страть – это страсть тщеславия. Проявляется, когда человек постоянно жаждет похвалы людей. Такой человек ведет благочестивую жизнь напоказ, становится артистом добродетели, играет в нее, как актер на сцене. Некоторые хищные растения оплетают ствол дерева, выпивают, высасывает из него все соки – так и тщеславие опустошает человека, как змея превращает нектар в яд, так тщеславие все добродетели превращает в пороки. То есть тщеславие – это, как правило, игра человека в хорошего, доброго, щедрого. Человек, таким образом играя, не замечает порой, что душа его истощается, то есть то, что напоказ, как раз и высасывает все силы. Бороться с тщеславием можно молчанием, скромностью, осознанием того, что все, что у нас есть хорошего – это не наше, все, что у нас есть плохого – это наше и с этим надо бороться. Даже если нас кто-то хвалит за хорошее, то это все нужно относить не на себя, а на Бога и на кого другого: «Господи, это не мое, а Твое. И за это я Тебя благодарю».

Восьмая по счету, но первая по своей губительности страсть - это гордость. Гордость потрясла небеса. Она из ангела сделала демона. Гордость превратила наших праотцев в людей, изгнанных из рая, дала нам в наследие скорби и страдания. Гордость превратила землю в потоки и моря слез и крови. Она больше всех семи страстей, взятых вместе. Святые отцы говорят, что грешников искушают бесы, гордый же сам для себя бес. То есть гордый человек сам себя искушает, сам себя уничтожает. Мало того, что он уничтожает все вокруг, он еще и сам того не понимая уничтожает и себя. Главный метод борьбы с гордыней – это смирение, это осознание себя самым последним. Еще один из видов гордости – это ложное смирение: когда человек говорит, что он самый грешный, но стоит только подтвердить эту мысль, у него возникает протест и возмущение: нет, я не таков . Гордость, как и все грехи, легче подавлять, когда она в зачатке. В этот момент от нее легче отказываться, чем когда она уже выросла в того льва, который нас пожирает. Посредством гордости человек наносит окружающим наибольшее количество вреда, потому что он не способен оценить ни состояние другого, ни страдание других. Он видит только себя. И, естественно, гордость начинает питать и все остальные грехи, все остальные страсти. Истинное ощущение, что ты хуже всех, - это смирение. Человек должен ощущать себя хуже всех, но это не значит, что он должен ничего не делать, сидеть, сложа руки. Даже если он видит, что кто-то грешит, нужно думать, что все равно этот человек в чем-то гораздо лучше. Нам нужно делать все, чтобы с Божьей помощью тянуться за тем, кого считаем лучше, стараться хотя бы чуть-чуть быть похожими на него, хоть чуть-чуть подтянуться к его уровню. Это опять-таки возможно только с помощью духовника, с помощью Таинств Церкви. Без участия в святых Таинствах победить страсти невозможно. Как невозможно воину, долгое время не принимая пищи и питья, победить сильного противника.

Иерей Игорь Шумак